古代茶壶与茶道文化的关系 古代茶壶与茶道文化的区别

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古代茶壶与茶道文化的关系 古代茶壶与茶道文化的区别1

茶壶在唐代以前就有了。唐代人把茶壶称“注子”，其意是指从壶嘴里往外倾水，据《资暇录》载：“元和初（公元806年，唐宪宗时）酌酒犹用樽杓注子，其形若罂，而盖、嘴、柄皆具。”罂是一种小口大肚的瓶子，唐代的茶壶类似瓶状，腹部大便于装更多的水，口小利于泡茶注水。

约到唐代末期，世人不喜欢“注子”这个名称，甚至将茶壶柄去掉，整个样子形如“茗瓶”，因没有提柄，所以又把“茶壶”叫“偏提”。

后人把泡茶叫“点注”。就是根据唐代茶壶有“注子”一名而来。

明代茶道艺术越来越精，对泡茶、观茶色、酌盏、烫壶更有讲究，要达到这样高的要求，茶具也必然要改革创新。

比如明朝茶壶开始看重砂壶，就是一种新的茶艺追求。因为砂壶泡茶不吸茶香，茶色不损，所以砂壶被视为佳品。

据《长物志》载：“茶壶以砂者为上，盖既不夺香，又无热汤气。”说到宜兴砂壶几乎无人不知。

而宜兴砂壶正是明朝始有名声。据史料记载说，明朝宜兴有一位名叫供春的陶工是使宜兴砂壶享誉的第一人。

《阳羡名陶录》记载说：“供春，吴颐山家僮也。”吴颐山是一位读书人，在金沙寺中读书，供春在家事之余，偷偷模仿寺中老僧用陶土搏坯，制做砂壶。

结果做出的砂壶盛茶香气很浓，热度保持更久，传闻出去，世人纷纷效仿，社会出现争购“供春砂壶”的现象。

供春真姓“龚”。所以也写成，“龚春”砂壶。此后又有一个名叫时大彬的宜兴陶工，用陶土，或用染颜色的硇砂土制作砂壶。

开始，时大彬模仿“供春”砂壶，壶形比“供春”砂壶更大，一次时大彬到江苏太仓做生意，偶在茶馆中听到“诸公品茶施茶之论。”顿生感悟，回到宜兴后始作小壶。

其壶“不务妍媚，而朴雅坚粟，妙不可思前后诸名家，并不能及。”《画航录》说：“大彬之壶，以柄上拇痕为识。”是说世人以壶柄上识有时大彬拇指印者为贵。

从此宜兴砂壶名声远布，流传至今，还是人见人爱的精制茶具。（图源于网络）

陆羽是怎样喝茶的？茶圣都用什么喝茶？

喝两盏茶，仅作止渴；三盏茶，便是牛饮。看茶圣陆羽如何将一盏茶品出花儿？

茶作为一种文化在唐代才真正形成。经过唐初期的贞观之治，唐代经济得到了迅猛发展，人民生活富庶而安逸。

同时随着茶场面积和产量的不断扩大，再加上寺院僧人的大力推广，唐代的茶文化达到了前所未有的繁荣。

盛唐时期“茶圣”陆羽《茶经》问世后，更是对茶文化起到了推波助澜的作用。当时，以“煎茶”为主要饮茶方式的茶艺，不仅有了比较科学的操作流程，也诞生了比较统一而专业的茶具。

陆羽在《茶经》里对当时的茶器有过详尽的描述。

图为：风炉

风炉的形状大都是有足、有通风孔、有送炭出灰孔的鼎状物，用铜铁或泥两种材料制成。唐风炉实物至今还没发现，出土的仅是陪葬的冥器（也就是墓主当时生活用具的迷你仿制品，所以尺寸都不是很大）。

中国国家博物馆收藏有一套邢窑（共六件），其中就有风炉。巩县窑黄釉风炉及茶鳆也是非常难得的实物。

图为：鳆

“鳆，以生铁为之内摸土，而外摸沙。土滑于内，易其摩涤；沙涩于外，吸其炎焰。方其耳，以正令也。

“广其缘，以务远也。长其脐，以守中也。脐长，则沸中；沸中，则末易扬：末易扬，则其味淳也。”这是《茶经》对鳆的描述。

茶鳆在唐代茶具中占有相当重要的位置，煮茶的关键环节就在茶鳆里进行。唐朝包容大气、善于吸收外来文化，因而考古发现或遗存至今的唐代茶鳆在外形上富有变化，式样和材质也很丰富多彩。

图为：茶铛

它是风炉和茶鳆的二合一产品。三足可架柴薪煮茶，非常适合野外煮茶。“用槁薪、鼎砺之属，则风炉、灰承、炭挝、火筴、交床等废。”这里说的鼎砺就是融合茶炉茶鳆的简易茶具，也称茶铛。

其实鼎锄作为茶具的使用从晋代就开始了。西晋文学家左思《娇女诗》有：“心为茶荈剧，吹嘘对鼎”的诗句。

到了唐代，由于唐人天性浪漫喜欢野外煎茶，所以茶铛的出土还是很多的。

图为：茶铫

这是茶鳆的一种变形，有把或系、有流，煮好茶可利出汤。有关茶铫的诗歌也很多，如元稹“碾雕白玉，罗织红纱。铫煎黄蕊色，碗转曲尘花。”由于旋煮旋饮、急人所需，在唐代又有个名字称“急须”。晚唐五代的邛崃窑就烧制了不少瓷茶铫。

图为：碾

保存在纸囊里的茶饼冷却后就用碾来碾碎。碾，可以用木制，也可以用石制，也可以用陶瓷烧制，皇家用的茶具更是用金银制成。

大家对法门寺的唐鎏金壶门座茶碾肯定印象深刻，里边有铭文“咸通十年文思院造银金花茶碾子一枚”。

而民间使用的还是陶和瓷碾为主。唐代的茶碾基本都是长条形的，槽不深、碾轮不锐，这与宋代茶碾有细微的区别。

图为：罗合

罗（即筛），合（即装茶叶的盒子）。罗和合既可以独立存在，也可以组合使用。民间茶具里的罗是用竹子弯曲成圆形，中间绷一层细纱或绢。

合（盒）的材质《茶经》里记载有竹、木两种，然而实际考古出土的实物中也发现金银器、瓷器等材质制成的合（盒）。

晚唐五代开始，流行用小盖罐代替茶合。

图为：水方

木制的四方盛水器。木制器物重量轻，易于携带，但不利于保存，所以考古发掘中没有发现木制水方。

然而茶文化起源和兴盛与佛教有千丝万缕的联系。唐代用铜或瓷制的钵（一种佛教用具）就是水方的一种。

钵是佛门用具，古代出家人用石钵吃饭，用铜铁或瓷钵盛物。瓷钵大多敛口、内部施釉而外施半釉，十分适合盛水。

铜钵或素面或饰几条弦纹，器型大气简练，也是盛水佳器。

火筴，又叫火箸。其功用为炙茶器，用它夹住茶饼在火上烘炙。诗人刘兼《从弟舍人惠茶》里有“龟背起纹轻炙处，云头翻液乍烹时”，可以验证其功用。

图为：则

用海贝、蛤蜊壳或铜、铁、竹制成的匙、勺类器物，供量茶用。后世也称“茶匙”。

图为：茶盏

唐代瓷器的大格局是“南青北白”。“南青”是以越窑为代表的青瓷窑系；“北白”是以邢窑为代表的白瓷窑系。

在唐代，茶盏的佼佼者就是越窑青瓷碗和邢窑白瓷碗，为时人所常用。特别是邢窑白茶碗，唐代李肇《唐国史补》有云：“内邱（邢窑所在地）白瓷瓯，端溪紫石砚，天下无贵贱通用之。”然而陆羽最为推崇的还是越窑盏，他认为“类玉”“似冰”的越窑青瓷茶碗与绿色茶汤相得益彰从而达到“益茶”的效果。

而其它如鼎州、婺州、寿州、洪州产的各色茶碗，由于掩盖了茶汤之色“悉不宜茶”。

所以《茶经》云：“越窑上，鼎州次，婺州次；岳州上，寿州、洪州次”。除了越窑和邢窑茶盏，值得一提的还有湖南岳州窑，这个从南北朝至盛唐一直以烧制青瓷闻名的窑，晚唐在其影响下出现了烧制釉下红绿彩瓷器的长沙窑。

长沙窑主要出口到伊斯兰国家，图案有异域风情，用笔挥洒自如，色彩绚丽而有浪漫之气，开创了釉下彩瓷的一个巅峰时期。

图为：盏托

盏托早在晋时已见，南北朝盏和托的配套已是相当普遍，唐时饮茶之风兴起，盏托又卷土重来。

唐代的盏托一类是呈内凹的碟子状，有圆口或葵口。另外一类的盏托中有浅浅的环圈以扣茶盏。

与宋代习惯的瓷漆配套不同，唐代的盏和托大都同一材质。

图为：贮茶罐

贮藏饼茶的器具。唐代赵磷《因话录》就有“茶必市蜀之佳者，贮于陶器，以防暑湿”之记载。

当时各个窑口都有烧制贮茶罐，昭示着唐代饮茶风气的兴盛。

图为：茶盘

此类应属茶具辅助用具，但可以作为茶具的编外器。此类器物在中原地区的唐代墓葬中出土非常多。

图为：茶勺

分茶的器具，汤勺样，可加长柄以便使用。茶勺的具体形状在唐画《宫乐图》中表现得很清楚，可以认为是从前朝的汤勺演化而来。

图为：执壶

唐代执壶只是一种容器。在长沙窑执壶中有铭文显示了它们的用处：大多数装酒，还有用来装茶汤。

所以点茶法没有盛行以前，执壶在煮茶活动中充当了净水壶

为何不崇尚茶壶泡茶？

很少有不会喝茶的中国人。过去，城里的人用泥壶泡茶；乡下的人用圆柱体、两个铜环提手的瓷壶泡茶。

各得其境，各有千秋。

茶壶泡茶，是中国的传统文化。

社会变，茶道变，如今，客来客往，发展到用一次性纸杯泡茶待客的风气。“一次性”，潜台词莫非是：“你是我一次性的朋友。”“纸杯”，莫非人情如纸？

这是礼节的不周，是主对客的不敬，让客人感到主人的轻慢。语曰：“人一走，茶就凉。”用一次性纸杯泡茶待客，更有“人没走，茶就凉”的感觉，我到朋友家做客，从不饮用一次性纸杯泡的茶，因为，出于对主人的尊敬，我没把主人看作是“一次性的朋友”。

杯子泡茶，是摆阔的大少爷作风，会造成浪费。常常是一杯茶客人只抿了一小口，客人走后只好倒掉。

像这样每天全国要倒掉多少？要浪费多少？浪费与贪污是一对孪生兄弟，人们常说：“便宜来便宜去。”下岗职工、村夫野老们的茶叶都是自己花钱买的，他们一般不会大手大脚地铺张浪费。

一滴水，见阳光；一杯茶，见腐败。不过，现在大城市大肆张扬奢侈，百思不得其解，只能说明我没见识。

“从来佳茗似佳人。”茶壶泡茶，大家喝的一样茶，心无猜忌，话投真情，构成平和淡雅的氛围。

“有好茶喝，会喝好茶，是一种清福。”

茶壶泡茶，有助于婚姻稳定、有助于人际和谐、有助于社会清明。

既然如此，何不崇尚茶壶泡茶？

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