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我国五十六个民族

阿昌族

（去年八月到北京游玩，当我来到世纪坛时，为其宏伟的建筑、独具匠心的设计所折服。从永不熄灭圣火，到用青铜铺成的记载着华夏大事迹的甬路，每当我跨出一步，都仿佛置身于千百万年前，和先人们一同感受着欢喜与悲伤。世纪坛的主体部分镶嵌着五十六个民族的图腾，每一下图腾都向大家展示着不同民族的生活方式。所以在能于大家共享这些图腾，也能为华夏文化之久远而倍感自豪。有时间到世纪坛好好看看吧！）

人口为27708人。主要分布在云南省德宏傣族景颇族自治州的陇川、梁河等县，少数分布在盈江、潞西、瑞丽等县及保山地区的龙陵、腾冲县。

阿昌族人使用阿昌语，属汉藏语系 藏缅语族 缅语支。有梁河、陇川、潞西3个方言。由于长期和汉、傣族杂居，所以阿昌人一般都通晓汉语或傣语。 阿昌族没有文字，习用汉文和傣文。阿昌族人聚居区，普遍信仰小乘佛教。

在汉文史书中，除称其为"阿昌"，还有"峨昌"、"莪昌"、"俄昌"等称谓。因居住地区不同，还有一些自称，如"勐撒掸"、"衬撒"、"汉撒"等。其先民很早就生活在滇西北的金沙江、澜沧江、怒江流域。约在公元13世纪，经过多次迁徙，逐渐定居到现在聚居的地方。阿昌族人民从驻守边疆的汉族屯兵那里学会了耕种水田、打制铁器的技术，促进了农业和手工业的分工，商品经济有了初步发展。唐宋时期，阿昌族地区属南诏和大理政权管辖。明清时期，一直实行土司制度。解放前，阿昌族地区处于封建领主经济，地主经济已有一定的发展。其时，领主多为傣族土司, 地主多为汉人。

白族

人口为人。主要居住在云南省大理白族自治州，其他分布于云南省各地及贵州省毕节地区、四川省凉山彝族自治州、湖南省桑植县。白族人使用白语，属汉藏语系 藏缅语族 彝语支。有南部、中部和北部3种方言。绝大部分白族人使用本民族语言，并通晓汉语。白族人民从唐代开始曾经使用过以汉字为基础的方块白文，以记录白语。由于汉族和白族的交往，白族人长期学习汉族先进文化，所以白语里含有大量汉语词汇，汉文很早就成为白族通行的文字。白族崇拜相当于村社神的本主，信仰佛教。

白族是一个历史悠久、文化发达的民族，白族先民很早就生息在洱海区域。从考古发掘的苍洱遗址、海门口遗址，都表明最晚在新石器时代洱海地区已经有居民生息繁衍。

白族使用磨光石器，从事简单农牧和渔猎生产，过着半穴居的生活。2000多年前就开始使用金属工具，发展农、牧业生产。公元2世纪，汉武帝就在苍洱地区设置了郡县。8-13世纪，这里先后出现了以彝、白先民为主体的奴隶政权南诏国和以白族段氏为主体的封建领主制政权大理国。白族90%以上的人从事农业生产，农业发展水平较高。白族人自称“白子”、“白伙”、“白尼”，汉意为白人。1956年，根据白族人民的意愿，正式定名为白族。

绕山林--“绕山林”是白族一年一度最盛大的歌舞集会，于每年四月二十三日至四月二十五日举行。届时，每村组成一支少则数十人、多则几百人的歌舞队。队前是两位长者(或男青年)， 手执柳树枝和牦牛尾为先导，后随唱“白族调”的人群，边走边唱，最后由男女青年分别手持“霸王鞭”、“八角鼓”、“双飞燕”组成的舞蹈队伍压阵。一行人浩浩荡荡吹吹打打，且歌且舞，沿洱海绕苍山迤逦而行。当与别村歌舞队伍路遇时，只听得高亢嘹亮的“白族调子”声，此起彼落；唢呐吹奏声振荡山谷；“霸王鞭”、“八角鼓”、“双飞燕”的敲打声更是响成一片，场面宏大，热烈非凡。?

“霸王鞭”、“八角鼓”、“双飞燕”是三种不同的舞蹈道具，经常同时使用。多由女青年舞“霸王鞭”，男青年舞“八角鼓”和“双飞燕”。“霸王鞭”是两端穿有铜钱的竹棍(手握中间而舞)，与汉族地区的“金钱棍”基本一样；“八角鼓”实为六角形的单面羊皮小手鼓，持鼓边缘而舞；“双飞燕”为两块小竹板组成一付，饰以彩带，双手各握一付。道具虽然各不相同，但舞蹈基本动作、动律却是一致的，且三种道具均有打击乐器之特点，因此舞蹈节奏感极强。?

舞者于左手小指系彩色手巾，右手持道具，有各种不同打法，如：“八下”、“十二下”、 “十六下”等许多成套动作。主要动作是用道具在肩、胸、臂、腿、膝、脚及地面轻击，同时做“弓箭步”，并上下颤动或行进、跳跃、下蹲等，动作十分丰富。当动作幅度大时，舞姿健美刚劲，动作幅度小时则轻快、活泼。?

表演时一般依照先单独表演，然后对舞，最后集体舞的顺序进行。其队形有“凤穿花”(即 “二龙吐水”或两竖排相互交叉)、“双采花”(两人对舞)、“五梅花”(五人一组成“梅花”形)、“一条街”(众人连结为一队列，单腿横跳)等。?

解放后，“绕山林”已作为一种歌舞活动的形式，出现于重大节日和庆祝活动中。1958年经过整理的“绕山林”首次搬上了舞台，以后又屡有改编、加工，受到白族人民的欢迎。同时，“霸王鞭”等舞蹈亦随之不断得到丰富和提高。

栽秧会--“栽秧会”是在栽秧前后进行的歌舞活动。流传在洱源县，源于祈求风调雨顺、五谷丰登，这一歌舞活动自始至终与栽秧劳动紧密联系。由“竖秧旗”、“开秧门”、“抢旗比武”、“田家乐”几个部分组成。首先由装扮成秧官的人手执催秧锣，催促群众竖起绣有“五谷丰登”的三角旗和四丈余高扎有大斗，饰有彩球雉羽的“秧旗”。接着由秧官在秧田上拔起第一把稻秧并跳起“鹭鹭伸脚”(即一腿向后伸)、“白鹤展翅”(双手做飞翔姿势)等动作，唢呐模仿布谷鸟叫声，吹起“布谷报春”曲调，算是开了“秧门”。然后秧官敲起催秧锣，催促大家赶快插秧，这时盛装的挑秧小伙子和栽秧的姑娘就在唢呐吹奏声中开始了栽秧劳动。人们一边在田里栽秧，唢呐手一边在田头吹奏，在既紧张又愉快的劳动间隙中，惩罚在劳动中不努力的人，叫他们头顶秧苗跳舞逗趣，称为“捉懒汉”。当栽秧结束后，大家手持八角鼓、霸王鞭围着秧官跳舞并把他引回村子，边舞边打秧官，以表示对他的敬重和感谢。最后就在村头欢乐地表演起“田家乐”，由扮做渔、樵、耕、读的不同人物轮流出来表演，语言逗趣，边说边唱边舞，以此庆贺栽秧结束。

西山打歌--“西山打歌”是白族的歌舞形式(“打”即踏，“歌”即唱，“打歌”即踏歌之意)。流传在洱源西山地区，为婚嫁、喜庆节日的娱乐活动。此舞无乐器伴奏，由歌头手端一碗酒和茶领唱，众人相和或是男女对唱问答，众人常是围绕篝火踏足而舞，并常用呼号声协调舞步。过去“打歌”动作多为向左、右各走三步，然后双脚齐跺半蹲，以及模拟劳动动作及动物形态，如“猴子纺线”(双手在胸前缠绕的动作)；“打马架”(将脚伸出)等。随着社会的发展，“西山打歌”已逐渐形成了成套的舞蹈语汇。近年来已成为青年男女聚会时的歌舞，舞蹈动作已发展到几十种不同的组合。动作特点是上身松弛，双臂随脚步摆动，转身急促，其中双脚跺地然后一脚擦地向前伸出，是西山打歌有代表性的步伐。

龙舞--“龙舞”：在白族人民中流传着大量关于龙的传说故事。“龙舞”源于小黄龙大败大黑 龙的传说。在很久以前，有一条大黑龙，因丢失龙袍而异常气愤，一怒之下，将海尾河堵起，大理坝子沉入海中。小黄龙见人民苦于水患，便奋力与大黑龙大战了三天三夜，方才获胜 。?

“龙舞”中的小黄龙，系用黄缎精心扎成，并扎出美丽龟、鹤、鹭、凤，以及梅、莲、菊、牡丹等灯笼为小黄龙做陪衬；用黑布扎成大黑龙，又扎出鱼、虾、蛙、蚌为大黑龙作陪衬。 由两个男子扮作龙丫头为引导，一时间龙腾灯走，形象地再现出小黄龙奋战大黑龙的场面。 ?

此外，在白族人民中还流传着其他龙舞的形式，如用竹子扎成能伸缩的龙，以及布龙等。

烟锅舞--“烟锅舞”是白族老人跳的即兴舞蹈，模仿各种不同的吸烟动作及造型，或蹲或站，有时一两人跳，也有时许多人围起来跳，老人们有趣的“烟锅舞”，往往引得年轻人和妇女们来观看，有的忍不住也参加进去舞蹈一番。

草帽舞--“草帽舞”是青年人爱跳的舞蹈。草帽，既是白族人民的生活用具，也是白族人民的装饰品之一，心灵手巧的白族妇女常在草帽上装饰各种彩带和花朵。人们在日常劳动或参加节日活动时都要戴上草帽防晒或取下草帽用来扇凉，根据这一生活习惯，人们逐渐发展、变化出十多种舞草帽的动作，同时还有用草帽拍击脚部，从而又变化出“单脚跳拍”、“双脚跳拍” 等舞姿和技巧。舞时，右手持草帽，随步法甩动草帽，肩部前后摆动，腰部亦随之而动，优泼优美。在集体跳时，青年之间互相对抛草帽，一时间各种草帽齐飞，就象一群翩翩起舞的彩蝶，十分好看。

“烟锅舞”、“草帽舞”，是以生活用品为道具的舞蹈，乡土气息极浓。

巫舞--“巫舞”是过去巫师驱鬼治病时跳的一种舞蹈。这种舞蹈因手持道具不同，舞法有别，又因人而异变化颇多。有持羊皮鼓而舞的，羊皮鼓系有把，并坠有两个响铃的单面羊皮鼓，边敲边绕圈舞蹈，动作幅度大，持手巾而舞的是双手各拿一块手巾，甩动手巾做出摇、扑、拍、打、转等动作。脚下以跳跃动作为主，腰部大部度左右晃动的动律十分鲜明。持双扇而舞的特点是用扇子的上下绕花、左右翻腕、单手抛扇、转身接双扇等动作组成，具有一定的难度。

南诏奉圣乐--自古以来白族人民与内地在政治、经济、文化各领域的联系非常频繁。这种联系和相互间的交流在舞蹈中亦有所反映。

“南诏奉圣乐”。这是公元八百年南诏王异牟寻向唐朝进献的大型歌舞。仅其乐部就设有龟兹、大鼓、胡部、军乐四部，可谓管弦鼓乐俱全。舞人六十四名，身着民族服装，手执羽毛，以四纵四横十六人一组的正方队形交替变化，在舞蹈中摆出“南”、“诏”、“奉”、“ 圣”、“乐”的字样。其间有领舞、群舞及领唱、齐唱，段落分明，衔接紧凑，内容浩繁， 规模宏大，此次演出振动了长安，载入史册。

另外，也有一些是吸收了汉族舞蹈后结合白族的习惯、爱好予以改变，目前已经流传在白族民间的舞蹈。

如“耍船”，与汉族“跑旱船”类似，但装束是白族的，船身亦装饰着白族图案，这种舞蹈常被白族人民用在每年的“耍海会”上。

又如“耍马”与汉族“跑驴”基本相似。在“三月街”盛会上就能见到这种表演形式，但伴奏的音乐已变为典型的白族音乐——“吹吹腔”了，并且依据白族人民的爱好，加上了唱腔 ，边跑边唱，使形式更为活泼，为白族人民所喜闻乐见。

保安族

人口为12212人。主要分布在甘肃省积石山保安族东乡族撒拉族自治县，少数散居于甘肃省临夏回族自治州和青海省循化县。在聚居区的保安族人使用保安语，属阿尔泰语系 蒙古语族。大多数保安族人通晓汉语。保安族人以汉文做为交际工具。信仰伊斯兰教。

保安族是我国人口较少的一个少数民族。保安是由地名而来的自称，明万历年间曾在青海省同仁地区设置保安营，修建了保安城。过去人们因其信仰伊斯兰教、习俗与当地回族相近，而称其为“保安回”。1950年根据本民族的意愿，定名为保安族。据民族内部的传说、语言特点和类似蒙古族的一些生活习俗，可以认为保安族是由元、明以来居住在青海省同仁地区的一部分信仰伊斯兰教的蒙古族人，与周围生活的回、汉、藏、土等民族长期交往而逐渐形成的一个民族。

保安族受封建农奴主的欺压，被迫迁徙到现在保安族唯一的聚居地----甘肃省积石山保安族东乡族撒拉族自治县大河家乡3个毗邻的村庄，当地习惯地称其为保安三庄。保安族人主要从事农业，少数人从事畜牧业和手工业。

宴席舞--宴席舞是具有代表性的保安族传统民间歌舞，通常在娶亲时表演。遇丰收或其它喜庆日子也常跳。

宴席舞来源于保安族的婚礼习俗。结婚时由新郎和本村的青年组成“迎亲队”到女方娶亲，女方村里的男女青年也组成迎亲队，在村口以墨笔涂男方陪送者的面部，并用拳击之，以相戏谑。娶亲后，新郎新娘骑马回家，举行宗教仪式，随后即散发核桃、红枣。凡是贺喜的人，不分男女老少都要向主人索取一份，祝贺他们吉祥如意，红喜临门，夫妻和睦。最后宴席开始，在篝火的映照中，请本村最好的歌手唱宴席曲，大家也就随着唱词边歌边舞。宴席舞的表演者，人人能触景生情，随口填词。歌词丰富多彩，曲调优美，舞步稳健、潇洒，一般多为对唱、对跳，即兴表演。?

宴席舞的动作特点是头部有规律、有节奏地摆动。动律是由下颏的左下侧向右上侧自然摆动，摆动时节奏性强并有停顿。整个身体的左右摆动较明显，尤其是两胯部分更为突出。腿部屈伸较大，脚落地时有力、稳健，多属邀请动作。手形为半握拳，大拇指伸展，其意为夸赞保安族在气质上是一个“有自豪感的”民族。这种手式在保安族民间舞蹈中运用甚为普遍。保安人民在舞蹈时喜欢昂首挺胸，整个动作和情绪都表现出民族自豪感。

扇舞--保安族另一种类型的民间舞蹈是男子扇舞，它成舞于宴席舞之后。自保安人民迁到甘肃以来，和周围的汉族、回族、藏族、撒拉族、东乡族等民族的生活习俗、贸易、文化生活、宗教等方面都有交往。男子扇舞是保安族人民利用汉族扭秧歌时用的扇子，在执扇和舞法上创造了许多花样，如抖扇、翻扇、绕扇、平扇等。舞时手全把执扇，手腕的抖动非常灵活，并带动整个臂部，摆动时有股韧劲。同时使胯部的扭动，腿部的屈伸，相与呼应。脚下步伐在拖、挪、靠步的表现上亦甚细致，尤其将要结束时，脚步跳出的一下自然动作，即一腿稍弯踏地，另一腿弯靠其后的舞步，更加突出了该舞独具的风格，使保安族男子扇舞成为一个特色鲜明、潇洒大方的民族民间舞蹈。

谁能介绍一下苗族(越详细越好)

苗族，在2000年的人口普查中，苗族总人口为：894，0116人，主要分布在贵州、湖南、云南、湖北、海南、广西等省（区）。 苗族聚居的苗岭山脉和武陵山脉气候温和，山环水绕，大小田坝点缀其间。出产水稻、玉米、谷子、小麦、棉花、烤烟、油菜、油桐等。除此，还蕴藏着丰富的木材资源和矿产资源。 苗族的先祖可追溯到原始社会时代活跃于中原地区的蚩尤部落。商周时期，苗族先民便开始在长江中下游建立“三苗国”，从事农业稻作。苗族在历史上多次迁徙，大致路线是由黄河流域至湘（湖南）、至黔（贵州）、至滇（云南）。 苗族有自己的语言，属汉藏语系苗瑶语族苗语支。原先无民族文字，2 0 世纪5 0 年代后期创制了拉丁化拼音文字。现今大部分人通用汉文。 苗族的音乐舞蹈历史悠久，群众喜爱的芦笙舞，技艺很高。苗族的挑花、刺绣、织锦、蜡染、首饰制作等工艺美术，瑰丽多彩，在国际上享有盛名。苗族节日较多，较隆重的节日有过“苗年”、“四月八”、“龙船”节等。

苗族聚居的苗岭山脉和武陵山脉气候温和，山环水绕，大小田坝点缀其间。出产水稻、玉米、谷子、小麦、棉花、烤烟、油菜、油桐等。除此，还蕴藏着丰富的木材资源和矿产资源。

苗族的先祖可追溯到原始社会时代活跃于中原地区的蚩尤部落。商周时期，苗族先民便开始在长江中下游建立“三苗国”，从事农业稻作。苗族在历史上多次迁徙，大致路线是由黄河流域至湘（湖南）、至黔（贵州）、至滇（云南）。

苗族有自己的语言，属汉藏语系苗瑶语族苗语支。原先无民族文字，2 0 世纪5 0 年代后期创制了拉丁化拼音文字。现今大部分人通用汉文。

苗族曾经自称“牡”、“蒙”、“摸”、“毛”，有的地区自称“嘎脑”、“果雄”、“带叟”、“答几”等。他称“长裙苗”、“短裙苗”、“红苗”、“白苗”、“青苗”、“花苗”等。新中国成立后统称为苗族。

苗族的音乐舞蹈历史悠久，群众喜爱的芦笙舞，技艺很高。苗族的挑花、刺绣、织锦、蜡染、首饰制作等工艺美术，瑰丽多彩，在国际上享有盛名。苗族节日较多，较隆重的节日有过“苗年”、“四月八”、“龙船”节等。

[宗教习俗]

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苗族过去信仰万物有灵，崇拜自然，祀奉祖先。“祭鼓节”是苗族民间最大的祭祀活动。一般是七年一小祭，十三年一大祭。于农历十月至十一月的乙亥日进行，届时要杀一头牯子牛，跳芦笙舞，祭视先人。食时邀亲朋共聚一堂，以求增进感情，家庭和睦。

苗族的主要信仰有自然崇拜、图腾崇拜、祖先崇拜等原始宗教形式，苗族传统社会迷信鬼神、盛行巫术。也有一些苗族信仰基督教、天主教。苗族信仰佛教、道教的极少。

传统地讲，苗族对一些巨形或奇形的自然物，往往认为是一种灵性的体现，因而对其顶礼膜拜，酒肉祭供。其中比较典型的自然崇拜物有巨石（怪石）、岩洞、大树、山林等。此外，苗族认为一些自然现象或自然物具有神性或鬼性，苗族语言往往鬼神不分，或者两词并用。多数情况下，鬼被认为是被遗弃或受委屈的灵魂和工具所变成的，常给人类带来灾难、病痛、瘟疫或其他不幸，比如所谓东方鬼、西方鬼、母猪鬼、吊死鬼、老虎鬼等，被称为恶鬼。而有灵性的自然现象常被认为是善鬼，具有一定的神性，如山神、谷魂、棉神、风神、雷神、雨神、太阳神、月亮神等。对于善鬼、恶鬼，苗族人的祭祀之法亦不同。对善鬼有送有迎，祭祀较真诚，对恶鬼则须贿赂哄骗直至驱赶使之远离。

在许多地区，苗族还认为自然界存在许多精怪。比如牛在厩内以粪便盖身或在厩内打转、将粪踩成圆圈，猪吃猪仔或躺在食槽里，鸭吃鸭蛋，老虎进田，遇到两蛇交尾，母鸡发出公鸡的鸣叫等均属出现了相应的精怪。

在一些苗族地区，人造物崇拜有土地菩萨、土地奶、家神、祭桥、水井等。土地菩萨苗语叫土地鬼，一般由几块石头垒成，土地屋多为木制或用三块石板搭成，极为简陋，设于寨旁路口处或大路边行人休息处。家神信仰存在于川黔滇方言的部分苗族中，即在家中设立“家神”偶像。祭桥流行于黔东南大部分地区。龙也是各地苗族的崇拜和祭祀对象。

图腾崇拜方面。东部地区许多苗族与瑶族共同崇拜盘瓠（一种神犬）。他们世代传说着“神母犬父”的故事，把盘瓠视为自己的始祖。中部地区一些苗族认为他们的始祖姜央起源于枫木树心，因而把枫树视为图腾。另有一些地区的苗族以水牛、竹子等为自己的图腾崇拜对象。

普遍地，祖先崇拜在苗族社会中占有十分重要的位置。他们认为祖先虽然死去，其灵魂却永远与子孙同在，逢年过节必以酒肉供奉，甚至日常饮食也要随时敬奉祖先。许多地区定期或不定期地举行祭祖盛典，在湘西有“敲棒棒猪”、“椎牛祭祖”，黔东南有“吃牯脏”，黔中地区叫“敲巴郎”，黔西北、滇东北有打老牛习俗。其中，黔东南的吃牯脏至今盛行不衰，最为典型。吃牯脏亦称祭鼓节、鼓社节、鼓藏（牯脏）节，以宗族（鼓社）为单位，每七年或十三年举行一次。他们认为祖先的灵魂寄居中在木鼓里，祭鼓就是敲击木鼓召唤祖先的灵魂来享用儿孙的供品。主祭者称为牯脏头，祭品牯脏牛是专门为此而饲养的。每届祭祀活动前后延续三年之久。

大多数苗族人虔信巫术。主要的巫术活动有过阴、占卜、神明裁判、祭鬼等，此外还有蛊术等。巫术活动由巫师主持。巫师大多是非职业化的。他们在前述各种原生性崇拜和巫术活动中起着主持者的角色，有的地方巫师还兼任寨老。巫师除了熟悉祭祀方法外，大多还能讲述本宗支的谱系、本民族重大历史事件和迁徙来源的路线，熟悉各种神话传说、古歌古词和民间故事，有的巫师还兼有歌师和舞师的职能。所以说，巫师是苗族传统文化的重要的传承人，在苗族社会中充任知识分子的角色。此外，巫师还掌握一定的医术，懂得一些草药，在为人驱鬼的同时，辅以科学的医药手段。

除了这些传统信仰之外，自近代以来，随着西方传教士深入我国内地传教，在滇黔川交界地区、贵州凯里、湖南沅陵等地区有一些苗族群众皈依了基督教，在滇东南有少数苗族信仰天主教。尤其是滇东北、黔西北一带的基督教信仰曾经势头强盛，影响极大。外国传教使团或者传教士们在苗族地区开设了许多的中小学校、医疗机构、甚至实施了一些经济发展项目，对于苗族社会的进步、政治地位的改善起到了不可抹灭的作用。著名的牧师有安顺的党居仁、柏格理、张道慧、王树德等，前二者均殉职苗区。

新中国建立之后，基督教、天主教的影响一度衰微，近年有一定的复苏的趋势。但是，现在基督教、天主教实行“三自”，与1950年以前的基督教信仰在社会组织、社会影响甚至信仰内容方面都有许多的不同。

国外的苗族，在越南、老挝有少数苗族信仰天主教。美国、法国等西方国家的苗族也有信仰基督教、天主教的。老挝、泰国的苗族也受佛教文化的影响。尽管如此，在他们的社会中，传统的祖先崇拜、灵魂观念等仍在很大程度上的保留。

[民族历法]

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苗族是中国最古老的民族之一，也是中国最早定居的民族之一。

远古时期，苗族文化科技十分发达，从近期发掘的苗族古历足见一般。苗族古历，丰富了中国与世界历法体系。

据中国著名天文学专家陈久金教授考证：苗族有古历体系。迄今为止，还没有他人能够推算、编写出苗族古历，笔者欲予尝试。

据笔者考证：中国苗族古历体系属阴阳历，以太阳历为主。

苗族古历以十二生肖记时、日、月、岁，一岁365.25日，阳历平岁365日，闰岁366日。

每岁分为动月、偏月、1月、2月、3月、4月、5月、6月、7月、8月、9月、10月，其中1、3、5、7、9月5个月为月长日，每月31日；动月、偏月、2、4、6、8、10月等7个月为月短日，每月30日。

以“冬至”为岁首、年首、节首、气首，属中国历法“子正人统”。

一岁分“冬至”（阳旦）、“夏至”（阴旦）两个年节，“冬至”前一日为苗历大年。

一岁分冷季、温季、热季三季，分上半岁和下半岁，每半岁中冷季、温季、热季各占两个月，一岁中冷季、温季、热季各占4个月。

上半岁由“冷渐热”，下半岁由“热渐冷”，岁岁循环往复。4岁1闰，附加值为1日，闰在动月，亦即岁首，闰月31日。

苗历10月的最后一日为除夕夜（“冬至”前一日）。

动月的第一个子日、丑日、寅日分别为天岁节、地岁节、人岁节。因此，有“岁首初日不出门”的苗习。

苗历除使用十二生肖记时、日、月岁外，还用1、2、3、4、5、6、7、8、9、10、自然数相辅助记时、日、月、岁，为老人祝寿：“祝120岁高寿”。

十二生肖来源，与中国远古十二个氏族有关。用十二生肖记时、日、月、岁，一岁分12个月，一日分12个时辰，岁、月、日、时固定不变，日按十二生肖相记，循环使用。建制以“建”作日首，固定循环使用。

二十七宿与苗族九卦有关。

苗族先民还用所住房屋的相应方位与十二生肖辅助记时、日、月、岁，将一日分为夜、晨、昼、昏4个时段，与十二生肖相配记为“大门口、堂屋、左屋、屋后、右屋、屋顶”，观测日出日落。阴历从月圆到下一轮月圆为1 个月，每月分27宿。阴历平岁358日，闰岁387日。动月、偏月为月短日；1—10月为月长日。月长日30日，月短日29日，闰月29日。苗族古历不论阳历或阴历均在岁鼠、岁辰、岁申置闰，每4岁一闰，闰动月。苗族古历体现了“一分为三、三位一体”的苗族生成哲学观和“九卦”立体思维观（即前后、左右、上下、表里、中或东、南、西、北、中、东南、西南、西北、东北）。

苗族先民崇拜“日、月、星”，视三光为纯洁之至。

苗族先民认为组成宇宙万物的原生物质为雷、龙、夔三种（意译为水、火、气），记为“三专”；“五行”分别依次为光、气、水、土、石。大尧（亦称鬼谷先生）归顺黄帝（自称天子），大夔妹嫘祖（雷祖）嫁给黄帝为妻后，大尧为讨黄帝之好改九卦为八卦（汉书称伏羲制八卦，有误），改一分为三（阳、阴、不阳不阴）为一分为二（阳、阴），改立体思维为平面思维。将十干支与十二生肖结合创天干、地支、六十甲子（汉书有此记载）。改27宿为二十八宿。将五行按平面方位及所产之物改为金、水、木、火、土（西、北、东、南、中），同时与金、水、木、火、土星、日、月相配创七曜历。《七曜历日》乃我国现存最早的历书。

中国苗族古历与古埃及历同属太阳历，但比距今6200年的埃及历还要早3800多年，每岁365日，4年一闰；不同的是古埃及历闰年的附加日为6天，苗族古历闰岁的附加值为1日。苗族古历与太阳回归年长度365.25日一致，天狗周期为1460岁，准确率高。

中国苗族古历对远古苗民从事农业生产（主要是水稻生产）具有巨大的指导作用，民间亦曾应用于择吉。（详见石启贵的《湘西苗族实地考察报告》）。

中国苗族古历的使用时限，上溯至少可达一万年，下限是光绪三十三年（即公元1907年）。据《永绥直隶志》记载：“父子递传，以鼠牛虎马记年月，暗与历书合。”（清?杨瑞珍撰，同治七年刻本）清?董鸿勋撰，光绪三十三年铅印本《古丈坪厅志》也有同样的记载。根据珍藏于北京博物馆《乾隆六十年苗匪档》内的原始奏折和被捕苗族首领的“供单”以及当年参予镇压起义的人士编著的史书或地方志记载：商定凤凰、乾州、永绥、松桃四厅起义日期为乾隆六十年二月初六（农历）。据吴添半在“供单”中解释说，这一日是苗年的正月初一（苗历阴历年），把起义日子定为这一日，取去旧还新之意。后因泄密，提前于正月十八日（农历）起义。这是史书记载与苗族古历有关的重大历史事件。

中国苗族古历与联合国公布的“未来日历方案”（详见于《资料卡片》1988年第二期《未来的日历》，新华社内蒙古分社主办）有异曲同工之妙合。苗族古历比现行公历、阴历每月的日数单一，且闰法简单，易于掌握和运用。

中国苗族古历体系表明十二生肖、七曜历和二十七、二十八宿均产生于中国，后传入巴比仑、印度等国。由此可见：中国苗族古历是中国历法之母，也是世界历法之母。

苗历的月份与节气对应见下表：

苗历十二月与二十四节气表月份

生肖 建制 节气 季节 动月

鼠 子 冬至、小寒 冷季 偏月

牛 丑 大寒、立春 冷季 1月

虎 寅 雨水、惊蛰 温季 2月

兔 卯 春分、清明 温季 3月

龙 辰 谷雨、立夏 热季 4月

蛇 巳 小满、芒种 热季 5月

马 午 夏至、小暑 热季 6月

羊 未 大暑、立秋 热季 7月

猴 申 处暑、白露 温季 8月

鸡 酉 秋分、寒露 温季 9月

狗 戌 霜降、立冬 冷季 10月

猪 亥 小雪、大雪 冷季

[民族节日]

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苗族是一个富有古老文明、讲究礼仪的民族，岁时节庆独特鲜明。苗族传统节庆按功能含义分为：⒈农事活动节庆；⒉物质交流节庆；⒊男女社交、恋爱、择偶节庆；⒋祭祀性节庆；⒌纪念性、庆贺性节庆。按时序分，一岁分十二个月，每月都有一个以上的节庆日。动月（鼠或子月）1—15日（第一个子日至第二个寅日）为玩年节，其中第1个子日为天岁节，苗人不出门（远门）；第1个丑日是地岁节，第1个丑日至第2个丑日（2—14日）期间，人们纷纷走亲访友、互贺新岁、男女对歌、玩龙灯、狮子等；第2个寅日（15日）为尾巴年（烧龙灯）。偏月（牛月或丑月）第一个丑日为社日，亦称龙头节，苗人祭土地神，接龙、安龙（苗语染戎）。1月（虎月或寅月）的第一个寅日为物质交流、男女社交节（汉籍称为三月三街节）。2月（兔月或卯月）的第一个未日为牛王节（汉籍称四月八日）、男女社交樱桃会、佛生日。3月（龙月或辰月）的第一个辰日、第二个寅日分别为小端午节和大端午节，其中小端午节后来为纪念苗族伟大爱国诗人屈原（芈姓），亦称屈原节、歌师节。4月（蛇月或巳月）的第1个巳日为降龙节（汉籍称为六月六、六月场）、吃新节（大麦熟）。5月（马月或午月）的第1个子日是小年节（夏至日，阴旦? 冢???个午日为七巧节（苗语称七姊妹，即北斗七星）。6月（羊月或未月）的第2个寅日为鸭节，第2个辰日为赶秋节。7月（猴月或申月）的第1个申日为酒节（糯稻收割酿制甜酒、米酒）。8月（鸡月或酉月）为祭祀节（主要进行椎牛、吃猪、跳香、还傩愿、安龙等祭祖祀魂活动）。9月（狗月或戌 月）狩猎节，择日祭梅山三神，开始狩猎。10月（猪月或亥月）卯日、午日为吃猪泡汤节（杀年猪），灶神节（祭灶神），除夕夜（大年夜，汉籍称苗人十月过年）。

[饮食习惯]

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大部分地区的苗族一日三餐，均以大米为主食。油炸食品以油炸粑粑最为常见。如再加一些鲜肉和酸菜做馅，味道更为鲜美。 肉食多来自家畜、家禽饲养，四川、云南等地的苗族喜吃狗肉，有“苗族的狗，彝族的酒”之说。苗家的食用油除动物油外，多是茶油和菜油。 以辣椒为主要调味品，有的地区甚至有“无辣不成菜”之说。苗族的菜肴种类繁多，常见的蔬菜有豆类、瓜类和青菜、萝卜，大部分苗族都善作豆制品。 各地苗族普遍喜食酸味菜肴，酸汤家家必备。酸汤是用米汤或豆腐水，放入瓦罐中3-5天发酵后，即可用来煮肉，煮鱼，煮菜。 苗族的食物保存，普遍采用腌制法，蔬菜、鸡、鸭、鱼、肉都喜欢腌成酸味的。苗族几乎家家都有腌制食品的坛子，统称酸坛。 苗族酿酒历史悠久，从制曲、发酵、蒸馏、勾兑、窖藏都有一套完整的工艺。日常饮料以油茶最为普遍。湘西苗族还特制有一种万花茶。酸汤也是常见的饮料。 典型食品主要有：血灌汤、辣椒骨、苗乡龟凤汤、绵菜粑、虫茶、万花茶、捣鱼、酸汤鱼等。

[婚丧习俗]

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在青年男女婚恋过程中也必不可少的食品是糯米饭。湖南城步的苗族把画有鸳鸯的糯米粑做为信物互相馈赠；举行婚礼时，新娘新郎要喝交杯酒，主婚人还要请新郎、新娘吃画有龙凤和奉娃娃图案的糯米粑。

[服饰特色]

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假若盛装的苗族姑娘汇聚在一起，那一定会变成一个美丽的银色世界。喜戴银饰是苗族姑娘的天性，她们挽发髻于头顶，戴上高约2 0 公分左右，制做精美的银花冠，花冠前方插有6 根高低不齐的银翘翅，上面大都打制着二龙戏珠图案。有的地区，银冠上除插银片外，还插高约1 公尺的银牛角，角尖系彩飘，更显的高贵富丽。银冠下沿，圈挂银花带，下垂一排小银花坠，脖子上戴的银项圈有好几层，多以银片打制花和小银环连套而成。前胸戴银锁和银压领，胸前、背后戴的是银披风，下垂许多小银铃。耳环、手镯都是银制品。只有两只衣袖才呈现出以火红色为主基调的刺绣，但袖口还镶嵌着一圈较宽的银饰。苗家姑娘盛装的服饰常常有数公斤重，有的是几代人积累继承下来的。素有“花衣银装赛天仙”的美称。苗家银饰的工艺，华丽考究、巧夺天工，充分显示了苗族人民的智慧和才能。 苗家姑娘的裙子叫百褶裙，但实际上一条裙子上的褶有5 0 0 多个，而且层数很多，有的多达三、四十层。这些裙子从纺织布到漂染缝制，一直到最后绘图绣花，都是姑娘们自己独立完成，再加上亲手刺绣的花腰带，花胸兜，真是异彩纷呈，美不胜收。

苗族半数以上居住在贵州，其余分布在湖南、云南、广西、四川等地。苗族人食物以大米为主，辅以包谷、小米、高粱、小麦和薯类等杂粮。苗族人最喜食糯米。副食品主要有瓜类、豆类、蔬菜以及作为佐料的辣椒、葱、蒜等。肉类有猪、牛、羊、鸡、鸭及鱼类。

苗族人口味以酸、辣为主，尤其喜食辣椒。日常菜肴主要是酸辣味汤菜。酸菜味鲜可口，制作方便，可生食，也可熟食。平时吃新鲜蔬菜或瓜豆，苗家也掺些酸菜或酸汤。令人增加食欲。此外，苗家的酸汤煮鱼是风味名菜，做法是将酸汤加水、食盐煮沸，取鲜活鱼去苦胆，入酸汤中煮制而成，此菜肉嫩汤鲜，清香可口，一年四季都可以做。

苗家能加工保存熏制腊肉、腌肉、腌鱼、鱼干、香肠等．其中腌鱼是苗族的传统佳肴。方法是将鲜鱼剖开，去内脏，抹上盐、辣椒粉，放火上方焙烤至半干，然后人坛密封．食时取出蒸熟。此鱼具有骨酥，咸辣适度，清香可口的特点。

苗族人还喜欢制作豆腐、豆豉，加工猪灌肠、血豆腐等。爱吃火锅。苗家男女都喜欢酒，大部分人家都能自己酿酒。他们自制酒籼，用土产的糯米、包谷、高粱等酿出芳香的甜酒、泡酒、烧酒、窖酒等

【苗族族称的起源】

苗族族称古老，最早见于甲骨文中。唐宋以前，曾有“三苗”、“南蛮”、“荆蛮”、“五陵蛮”等称呼。这些称呼把苗和其他族称混同在一起。宋以后，苗才从若干混称的“蛮”中脱离出来，作为单一的民族名称。

苗族的自称，在湘西地区的苗族称“仡熊”(果熊)，而在其它地区称“卯”、“猛”或“蒙”等。“猛”或“蒙”，黔东南苗语意为“树心”，传说枫树心生“妹榜妹留”(蝴蝶妈妈)，“妹榜妹留”才生苗族远祖“姜央”，故把“猛”或“蒙”作族称。局部地区称为“嘎闹”，意为乌，或许是古代乌氏族图腾的遗迹。历史上，曾按其服饰、居地等方面的不同，在“苗”字前面冠以不同的名称。1949年以后，统称为苗族。?

关于苗族族源，与早在4千多年前，生活在黄河流域到长江流域以及长江中下游以南地区的被史籍称为“南蛮”的氏族或部落有联系。有人认为古史传说时代的蚩尤为今日苗族所尊奉的始祖，与苗族有亲缘关系。有人认为古代三苗与苗族有渊源关系。有人则认为今日之“苗”可追溯到古代的“髳”人。此外，还有驩兜说、夜郎说、巴郡南郡蛮说、盘瓠蛮说、武陵蛮说等。

近年来，有人提出传说时代的蚩尤、唐虞夏时代的三苗、殷周时代的髳、春秋战国时代的荆蛮、秦汉时代的黔中蛮或武陵蛮，都包括有苗族先民在内，是苗族先民在历史上不同时代的不同名称。

总之，根据史籍记载和传说，苗族先民殷周时代已在今湖北清江流域和湖南洞庭湖一带生息。约在春秋战国时期，在巴蜀、夜郎以及荆州都有苗族先民活动。秦汉时，大部分苗族先民在武陵郡、牂柯郡、越巂郡、巴郡、南郡等地区定居，小部分继续迁徙到黔东南都柳江流域。嗣后，由于战争、饥馑、疾病流行、生育繁密、农田丢荒等原因而不断迁徙。

【苗族历史上的五次大迁徙】

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第一次大迁徙，是苗族先民以其发源地今四川的雅龙江、岷江、巴江、嘉陵江四水的上中流域地带，沿长江向东迁徙到长江中游的南北两岸：南岸的达到洞庭、彭蠡之间定居下来；北岸的达到江汉平原。在这里居住了很多年，随着生产的发展，生活改善，人口增多，科技文化水平也日益提高。这是苗族首次由西向东的大迁徙，大迁徙的原因是远古羌人南人，迫使苗族先民向东迁徙，时间约在若干万年以前(原始初民社会)。

第二次大迁徙，是苗族先人在长江中游居住很久之后，人多势大，号称“九黎”，与南方的炎帝族发生矛盾，打败了炎帝族，一部分追逐炎帝族直达黄河北岸。在这里又经过了很多年，九黎族的势力越来越强大。这时诞生的蚩尤，聪明好学，勇敢善战，后来成了九黎族的首领，制造多种兵器，军事力量强大，与来其黄河上游的黄帝族发生武装冲突。起初黄帝九战九败，后来联合炎帝族等，与蚩尤大战于涿鹿之野，结果蚩尤战败被杀，身首异冢。从此九黎族的各部虽与黄帝族斗争了很长时期，但终因群龙无首屡战屡败。这次由南向北的迁徙，时间约在4300—4600年之前(远古到黄帝)。

第三次大迁徙，蚩尤战斗失败很久以后，九黎族的各部属，一部分在北方建立了黎国；一部分被俘成了奴隶，后来融合到汉族中去了；一大部分经过长途跋涉，退回到南方。在江南的洞庭、彭蠡之间，建立起三苗部落联盟。这是由北向南的迁徙，时间约4200—4100年之前(黄帝到唐尧)。

第四次大迁徙，苗族先人在洞庭、彭蠡之间辛勤耕耘，建立起三苗部落联盟，又经过了长时间的休养生息，渐渐强大起来。唐尧很惧怕三苗、共工、欢兜(即“驩兜”)等，故到舜即位，马上“分北三苗”，流共工于幽州；放欢兜于崇山；窜三苗于三危；殛鲧于羽山，强大的三苗部落联盟从此分化瓦解。有部分人还逃到了东海，这支苗族的先人也保存了一个独立的群体。只有被流窜到三危的一支，斗争不止，直到夏禹时期才初步归顺，在三危山一带居住下来。这次是分途迁徙，迁徙的方向各不相同，如三苗是由南向西北迁徙；其中部分是向东迁徙；欢兜是基本未动，即从洞庭、彭蠡之间转移到今湖南西部。时间大约在4100年之前(虞舜——夏禹时期)。

第五次大迁徙，这次迁徙是分途回归。如：被逐到三危的一支(三苗)，是原来力量最强的一支。他们整体逃迁中屡遭武装掠夺，一次次抵抗，一次次战败，一次次逃迁，从三危山出来，经过大雪山、渡过浑水河(黄河)，朝着南风吹来的方向一步步迁移，过甘肃、青海，经产牦牛、骆驼的“藏彝走廊”，沿金沙江到川南、滇东北和黔西北这支苗人的迁徙方向是由北向南。被放逐到崇山的一支(欢兜)，都是近距离的迁移，即由崇山往东，曾达到今湖南常德一带，又沿水达到洞庭、彭蠡之间，后来周王朝视为隐患，宣王“乃命方叔南伐蛮方”。到战国时吴起发武力“南并蛮、越”，占有洞庭、苍梧等蛮、越之地。这支苗人被迫逃进武陵山区，刚发展强大一点，又遭到东汉王朝的一再进剿，又被迫“朝着太阳落坡的地方”逃迁，最后达到今湘西、黔东北、川东南和鄂西南一带。这支苗人迁徙的方向是先向东、后向西。往东逃迁的一支(三苗中的部分有苗)，也没有在东海岸边长久定居，而是慢慢离开海边，逐步往西归迁。他们中间有的人(约在四千年前后)可能渡海去了日本。今天日本有的地方有许多与中国黔东苗族相似，甚至相同的文化现象。从黔东苗族《跋山涉水》的迁徙歌中可以看出，这支苗人的迁徙是没有械斗的和平转移，他们从“就在海边边”的地方，由东向西，逐步回到原三苗部落联盟的住地，经过一段时间，为了“寻找好地方”，又由洞庭湖溯沅水迁移到五溪地区，再沿巫水进入南岭走廊，经越城岭北麓到今广西融水(大苗山)，再往北达到今黔东南地区。这支苗人的迁徙方向，大体是由东向西。上述三支苗人的这次迁徙时间，大约在1200年以前(约从周到宋时期)。

除以上几次大迁徙外，还有很多小迁徙，但宋代前后，绝大部分苗人都先后到现在的居住地域定居。但元、明、清各代的统治者仍不断“进剿”，湘西、黔东南等地的苗民四处迁逃，但都不离开湘西、黔东南和川黔滇地域。

总之，历史上苗族的迁徙，经历了很多地方，历尽了千辛万苦，直到十九世纪(近百年)才定居下来。特别是近几十年来，实行了民族区域自治，才过上民族平等、安居乐业的生活。

古代后宫皇后服装描述

元代是蒙古族入关统治中原的时代。其服饰既袭汉制，又推行其本族制度。

元朝初建，也曾令在京士庶须剃发为蒙古族装束。蒙古族的衣冠，以头戴帽笠为主，男子多戴耳环。然至元大德年间以后。蒙、汉间的士人之服也就各认其便了。朱元璋推翻元朝，建立大明帝国后，先是禁胡服、胡语、胡姓，继而又以明太祖的名义下诏：衣冠悉如唐代形制。明朝的皇帝冠服、文武百官服饰、内臣服饰，其样制、等级、穿着礼仪真可谓繁缛。清代男子的服饰以长袍马褂为主，此风在康熙后期雍正时期最为流行。妇女服饰在清代可谓满、汉服饰并存。满族妇女以长袍为主，汉族妇女则仍以上衣下裙为时尚。清代中期始，满汉各有仿效，至后期，满族效仿汉族的风气颇盛，甚至史书有“大半旗装改汉装，宫袍截作短衣裳”之记载。而汉族仿效满族服饰的风气，也于此时在达官贵妇中流行。妇女服饰的样式及品种至清代也愈来愈多样，如背心、一裹圆、裙子、大衣、云肩、围巾、手笼、抹胸、腰带、眼镜……层出不穷。184o年以后进入近代，西洋文化浸袭着中国本土文化，许多沿海大城市，尤其是上海这样的大都会，因华洋杂居，得西方风气之先，服饰也开始发生潜在的变革。外国衣料因价廉渐为人所欢迎，费工费时，工艺考究的滚、镶、嵌、绣等传统手工艺渐渐地衰落，西方缝纫方式开始流行起来。尤其是女性的时装，由于缝纫精致、款式合乎时代潮流，影响尤大。风行于本世纪2O年代的旗袍，脱胎于清代满族妇女服装，是由汉族妇女在穿着中吸收西洋服装式样不断改进而定型的。

隋唐时，一般人是穿白色圆领的长衫，低下阶层穿的是用麻、毛织成的「粗褐」。隋代女子穿窄合身的圆领或交领短衣，高腰拖地的长裙，腰上还系着两条飘带。唐代的女装主要是衫、裙和帔；帔就是披在肩上的长围巾。还有特别的短袖半臂衫，是套穿在长衫外面。唐代初期的妇女还喜欢穿徂领的小袖衣、条纹裤、绣鞋等西域式的服装，她们的头上还戴着「幂离」、「帷帽」。隋唐的女装，以红、紫、黄、绿四种颜色最受欢迎。 皇后的朝服则是朝裙、朝袍、朝褂，三件方为一整体。

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